Die Spätdiagnose

Es gibt ein Gefühl, das viele kennen, lange bevor sie jemals das Wort „Autismus“ im Kontext zu sich selbst hören. Dieses leise, schwer zu fassende Anders sein. Es ist nicht immer grell und punktgenau benennbar, aber präsent wie ein subtiles Hintergrundrauschen.
In der Kindheit tauchen vielleicht erste Narrative auf, die aus Unwissenheit vom Umfeld das eigene Selbstbild prägen. Sätze wie „Stell dich nicht so an. Mach‘ nicht immer so ein Gesicht. Du bist viel zu sensibel. Sei nicht so still. Sei nicht so besserwisserisch. Lächel‘ doch mal. Du bist immer so schwierig. Freu‘ Dich mehr. Mach mit. Spiel‘ mit den anderen. Sei mal irgendwie anders, aber nicht so..“

Man wächst mit der eigenen Andersartigkeit auf, ohne Sprache dafür. Irgendwann schleicht sich vielleicht ein Hauch Resignation ein, dann halt doch einfach zu kompliziert zu sein. Zu empfindlich. Irgendwie zu falsch in den Augen der Welt. Ein kleines bisschen daneben getaktet, um sich wirklich ins Leben integrieren zu können. Über die Jahre legt sich darüber ein Geflecht aus Anpassungen, Masken, Routinen und Strategien, die zwar häufig zeitweilig funktionieren, aber immer Kraft kosten.

Es ist ein merkwürdiger Moment, wenn die jahrelang diffusen Fragen plötzlich einen Namen tragen. Autismus. Schwarz auf weiß, irgendwie nüchtern und doch voller Wucht. Es gibt einen Rahmen, in den das Eigene passt. Man erkennt die Muster, man erkennt sich selbst und zugleich bricht eine ganze Flut von Gefühlen los. Es ist ein Wort, das schwer und leicht zugleich auf den Schultern liegt. Schwer, weil es so vieles umfasst und mit Bedeutungen gefüllt ist, die nicht alle zu einem selbst passen. Leicht, weil es endlich etwas benennt, das immer da war. 

Da ist Erleichterung. Endlich nicht mehr ziellos suchen, nicht mehr grübeln, ob man nur zu schwach ist, zu unfähig, zu wenig bemüht, zu „socially awkward“. Ein Stück Fremdheit fällt ab, weil die Unstimmigkeit zwischen innen und außen plötzlich erklärbar wird. Aber da ist auch Trauer. Denn mit der Diagnose öffnet sich rückblickend auch ein weiter Raum von „was hätte sein können“. Hätte man früher verstanden, warum Alltäglichkeiten so quälend waren und hätte man früher Unterstützung gehabt, hätte man sich vielleicht weniger oft zwingen und weniger oft verstellen müssen. Dieses Wissen schmerzt, weil es zeigt, dass das Leben leichter hätte sein können. Und es doch nicht war.

Zwischen diesen beiden Polen spannt sich die Ambivalenz

Ein Stück Gewissheit schenkt Ruhe und einen Beitrag zur eigenen Identität. Und gleichzeitig bleibt eine konfuse Unsicherheit, weil auch eine Diagnose nicht alle Fragen beantwortet. Selbst nach einem validen, offiziellen Diagnostikverfahren, nach langen Gesprächen, Tests und Fragebögen, bleibt nicht selten dieser Zweifel. Ein Gedanke, der sich leise in den Hinterkopf schleicht: Bin ich wirklich autistisch – oder bilde ich mir das nur ein? Habe ich mich vielleicht in die Kriterien hineingesehen, weil ich so dringend eine Erklärung wollte? Ist es nur eine Zuschreibung, die mir gerade Halt gibt? Bin ich vielleicht so gut im Verstellen, dass ich selbst den diagnostizierenden Experten täuschen konnte? Quasi ein Meister in Manipulation und Schauspiel. Oh Gott. Bin ich ein Soziopath?

Diese Unsicherheit kommt nicht von ungefähr. Wer ein Leben lang gelernt hat, sich an fremde Maßstäbe anzupassen, vertraut dem eigenen Empfinden oft weniger als der Außenperspektive. Selbst das, was wissenschaftlich bestätigt ist, kann sich dadurch fragil anfühlen. Erschwerend kommt die bunte Sammlung an Diagnosen hinzu, die viele bereits mit sich herum tragen. Alles Etiketten, die ihnen im Laufe der Jahre angeheftet wurden, weil niemand das Ganze sah. Depression. Angststörung. Zwänge. Antisoziale Persönlichkeitsakzentuierungen. Traumata. Symptome wurden gedeutet, aber nicht die Wurzel. Manchmal fühlt sich das an wie ein Mosaik aus lauter Bruchstücken, aber trotzdem ohne Bild. Mit der Autismus-Diagnose fügt sich vieles zusammen, aber die alten Begriffe hallen nach. Sie werfen Fragen auf: War das falsch? Oder war es auch ein Teil der Wahrheit?

Hier beginnt die eigentliche Identitätsfrage

Jahrzehntelang hat man Masken getragen, Rollen gespielt, Stimmen imitiert, Gesten kopiert. Oft sind die Masken so perfekt, dass selbst man selbst nicht mehr weiß, was eigentlich darunter liegt. Die Maske wurde zur zweiten Haut. Und nun mit dem neuen Wissen, taucht ganz verständlich die Frage danach auf, wer man ist, wenn man nicht mehr funktionieren muss.
Das Abstreifen der Masken ist kein Moment, sondern ein Prozess. Vielleicht auch ein schmerzhafter. Denn Masken sind nicht nur Fesseln, sondern vor allem auch Schutz. Schutz vor Ausgrenzung, vor Spott, vor Missverständnissen. Sie schenken zeitweise ein Stück vermeintliche Zugehörigkeit und sie fallen zu lassen, bedeutet auch, Verletzlichkeit zuzulassen.

Zwischen Zweifel und Gewissheit, zwischen alten Etiketten und neuer Sprache, zwischen Maske und Selbst beginnt der Weg nach der Diagnose. Er ist wie das Durchschreiten eines Labyrinths. Man geht zurück, man irrt, man findet neue Gänge, man stößt auf Sackgassen und vielleicht sogar einen Minotaurus. Die ersten Schritte sind nicht die nach außen, sondern die nach innen. Und sie schenken die Erlaubnis, die eigene Vergangenheit noch einmal neu zu betrachten.

Diesmal unter einer anderen Prämisse. Man war nie defekt. Nur unbenannt.

Es ist kein schneller Paradigmenwechsel, sondern ein langsames Entwirren.  Man bewertet sich selbst nicht mehr als eine Reihe aus persönlichen Fehlern, sondern als Ausdruck einer anderen Wahrnehmung. Spät erkannt bedeutet, dass vieles ohne den passenden Rahmen bereits gelebt wurde und das kann betrüblich sein. Aber es bedeutet auch, dass noch Raum bleibt, um mit diesem Wissen weiterzugehen. Vielleicht behutsamer, vielleicht selbstfreundlicher. Es heißt, endlich seinen eigenen Platz auf einer Karte zu sehen, die man schon immer gegangen ist. Aber diesmal vielleicht nicht mehr nur als blankes Überleben, sondern Stück für Stück auch als bewusstes Gestalten.